La Inteligencia Artificial (IA) está modificando, no solo la computación, sino la cultura y la historia. Según un reciente artículo publicado por The Economist, los modelos de lenguaje grandes (LLMs) y la IA generativa, tiene el potencial de cambiar la forma en que las personas acceden al conocimiento, se relacionan con él, e incluso, piensan sobre sí mismas. De hecho, se cree que el impacto de la IA para transformar la historia del mundo sería similar al que en su tiempo hicieron la imprenta o el psicoanálisis. A pesar de eso, la Iglesia no parece estar preparada para un mundo mediatizado por la IA. El cristianismo contemporáneo parecería tener una cita con el futuro de la humanidad y pudiera llegar tarde. Sin embargo, el evangelio nos anima a estar alerta y saber "discernir las señales de los tiempos".

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El imaginario popular ha capturado la idea de que los problemas de la vida nos ayudan a ser mejores. De ahí que escuchemos dichos como, "lo que no mata, engorda" o "lo que no te mata te hace más fuerte". Sin embargo, incluso creyendo que sea cierto, la mayoría de nosotros preferiríamos no tener problemas en la vida. En un reciente artículo, el portal ScienceNews asegura que esa idea de las dificultades nos hacen más fuertes y mejores es un mito. Particularmente si la mala experiencia es traumática, es posible que sus secuelas produzcan todo lo contrario. Interesantemente, esa idea también presente en la filosofía occidental, se encuentra con otros matices en el evangelio. Ahí, la invitación es recibir con optimismo las dificultades de la vida porque de ellas puede salir algo bueno.

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En cualquier proceso electoral, la cristiandad nunca suena al unísono. Ante temas sociales, económicos, culturales y netamente políticos, los cristianos no parecen ponerse de acuerdo en un solo candidato o en una sola opción; y eso es absolutamente normal. Y es que, votar y participar de un proceso electoral democrático es un derecho, un privilegio, una oportunidad y, sobre todo, una preferencia. Sin embargo, votar no es jamás un acto sagrado. A lo largo de la historia del cristianismo, los fieles han optado por diferentes opciones políticas y sociales. Todas ellas carentes, por exceso o por defecto, de la acción social que parece importarle a Jesucristo. Debemos reconocer que salir a votar con "la política de Jesús" es incómodo y difícil.

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Por siglos, la cristiandad se ha dividido al responder a la pregunta "¿dónde reside la fe?". Para algunos, el ejercicio de la fe es puramente individual y personal. Para otros, son acciones externas concretas que resultan en frutos de justicia. En un mundo tan polarizado como el de hoy en día, la publicación norteamericana The Christian Century nos incomoda invitándonos a hacer, de nuevo, esa pregunta. Aunque gran parte del Nuevo Testamento afirma que la fe personal salva al ser humano, la Carta de Santiago cuestiona una fe que solo es personal, devocional y privada. Es muy posible que el balance entre la privacidad y la publicidad de nuestra fe se encuentre en la incomodidad que experimentamos al ejercer ambos aspectos.

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La felicidad, no importa como la definamos, se relaciona comúnmente con las circunstancias de nuestra vida personal. Pocas veces pensamos en la felicidad como un bien colectivo. Menos aún, como un sentimiento que pudiera caracterizar a toda una nación. Un reciente artículo del portal Science News sugiere, justamente, que la felicidad pudiera ser un atributo, no solo para una persona sino para todo un grupo; incluso para todo un país. Quizás por eso, una investigación de la Naciones Unidas trató de establecer cuáles son los países más felices. Descubrió que no todas las culturas definen la felicidad de la misma manera, ni valoran la felicidad por encima de otros aspectos del bienestar. Sin embargo, hay países donde la gente se siente más feliz que en otros. Si la felicidad, más allá de un anhelo personal es un bien común, buscar la felicidad implica incluir a otros en esa búsqueda.

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El desarrollo, avance y bienestar humano requiere paz, civilidad, buen gobierno, justicia y, por qué no, la presencia de las artes. En nuestro mundo contemporáneo, pocas veces nos preguntamos si la religión ayuda a que la humanidad florezca. En estos días, The Christian Century comenta sobre un estudio que trata de analizar como la religión facilita, o no, el bienestar de la humanidad. Este estudio, en el que participan reconocidas instituciones académicas, es financiado por The John Templeton Foundation con 43 millones de dólares. Aunque sus hallazgos son prometedores, la respuesta dependerá, a fin de cuentas, de que religión estemos hablando y de cómo entendemos la idea de progreso y bienestar humanos. El evangelio propone que la oferta de Dios, Padre de Jesucristo, es el florecimiento humano en forma de “vida abundante”.

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Es difícil escapar de la vida sedentaria. La mayoría de nuestros trabajos requieren pasar largas horas sentados y la automatización nos entrena para hacer poco trabajo físico o ninguno en absoluto. La vida sedentaria, tiene consecuencias graves. Un reciente artículo de The New York Times describe el “síndrome del trasero muerto”. Esta condición, también conocida como tendinopatía glútea, no es cosa de bromas. El glúteo mayor es uno de los músculos más fuertes del cuerpo y uno de los mayores amortiguadores que, si no funciona bien, puede causar un efecto dominó de dolencias. Y es que, la vida sedentaria no es diseño divino. Desde la creación la presencia de vida biológica sugiere movimiento. Como seres físico-espirituales, los humanos fuimos creados para la actividad en todo sus sentidos.

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Interpretar el estado de ánimo de la deidad por los cambios climáticos extremos es algo que los seres humanos han hecho desde que su subsistencia depende de lo que plantan y cosechan. En tiempos bíblicos, y hasta muy recientemente en la historia humana, hemos conectado el clima tanto a la providencia divina como a la ira y el juicio de Dios. En estos días, el pastor y biblista Michael Lefebvre publica un artículo en Christianity Today donde sugiere algún valor profético en el presente cambio climático. Sorprende la admisión de responsabilidad humana en el deterioro del clima global, ya que las personas comprometidas con la práctica religiosa no suelen creer en la existencia de cambio climático por la acción humana. Sin embargo, la tradición judeo-cristiana afirma no solo el control divino de la naturaleza, pero también el ejercicio ético humano en su cuidado. A fin de cuentas, la naturaleza espera ser redimida.

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