*Intervista TGS*
L'intervista vede la partecipazione del prof. Daniele La Barbera, ordinario di psichiatria, e del pastore evangelico Mauro Adragna, che è anche psichiatra. Si discute del caso di omicidio avvenuto ad Altavilla e del contesto religioso evangelico tirato in ballo.
Nelle chiese evangeliche in Italia c'è meno struttura gerarchica e controllo centrale rispetto alla Chiesa Cattolica, con il rischio di derive da parte di alcuni pastori "auto-investiti".
Sia Adragna che La Barbera condannano il cercare giustificazioni spirituali per azioni malvagie. Nel caso di Altavilla c'erano problemi familiari e personali preesistenti.
Spesso nella psichiatria si riscontrano deliri con componenti mistiche/religiose, soprattutto in persone predisposte o esposte a forti influenze culturali.
La dimensione spirituale può amplificare in bene o in male tendenze già presenti nella psiche. È troppo facile delegare ad altri il "cacciare i propri demoni".
La Bibbia va interpretata in modo corretto, non estrapolando versetti fuori contesto. Il messaggio evangelico libera dalla colpa.
Le chiese evangeliche hanno preso le distanze unanimi da quanto accaduto ad Altavilla, condannandolo.
Oggi c'è un preoccupante venir meno del senso di responsabilità individuale. La religione dovrebbe invece enfatizzare il bene, l'amore, la vita.
In sintesi, un'analisi del rapporto tra disagio psichico, influenze culturali e dimensione spirituale/religiosa, con una condanna dei fatti di Altavilla.

* Accogliere la luce *
La vita dell'uomo nel 2024 è piena di stress e tensioni, con l'oscurità che sembra prevalere. Ma la luce di Dio cerca di penetrare in questo caos per portare rivelazione, illuminazione e anche denuncia del male. Spesso però si preferiscono le tenebre alla luce per nascondere le opere malvagie.
L'apostolo Paolo ricorda che un tempo eravamo tenebre, ma ora in Cristo siamo luce, e il frutto della luce consiste in bontà, giustizia e verità. Dobbiamo stare attenti a non confondere le false "illuminazioni", che portano a follia e delirio, con la vera luce di Dio.
Siamo esortati a non partecipare alle opere delle tenebre, ma piuttosto a denunciarle, cioè a mettere in evidenza ciò che non va, non per giudicare ma per poter superare e trasformare. Questo vale sia a livello sociale che personale: dobbiamo permettere alla luce di Dio di illuminare le aree oscure della nostra mente, legate a traumi o false sicurezze.
Quando la luce divina rende manifeste le cose, esse diventano chiare e superabili. Non dobbiamo aver paura di avvicinarci a questa luce, anche se può esserci una resistenza interiore. L'invito è a risvegliarci dal torpore spirituale e lasciare che Cristo ci inondi della Sua luce.
Dio permette le crisi e le prove nella nostra vita per farci crescere e maturare. Dobbiamo andare oltre, accendendo la luce dello Spirito in noi per superare l'oscurità interiore fatta di amarezze, paure e incredulità. Risvegliati dalla luce divina, cominceremo a produrre bontà e a riflettere Cristo nelle nostre relazioni.
La predicazione si conclude con una preghiera per accogliere la luce trasformante di Dio, che dà la risposta ai nostri dubbi e paure, e per diventare messaggeri di questa luce eterna.

Il predicatore parla di una "storia infinita" che inizia nell'amore di Dio e nel suo desiderio di condivisione. Siamo in un'epoca di attacchi al cristianesimo e avanzata dell'oscurità. Di fronte a ciò, il cristiano invoca il ritorno di Cristo.
Questa storia passa attraverso la scelta dell'uomo di allontanarsi da Dio, ma trova compimento nell'incarnazione di Gesù, in cui Dio si ricongiunge all'uomo. Oggi molti fanno di sé un dio, ripetendo l'errore originale.
Dio sta scrivendo questa storia anche attraverso di noi, sconfiggendo il male con il bene, se ci lasciamo muovere dal suo amore come ha fatto Gesù.
Siamo chiamati a essere luce e speranza in un mondo sofferente. Dio ci vuole suoi strumenti e ci investe di un importante ruolo in questa narrazione eterna. Dipende da noi accogliere questa chiamata a operare come suoi servi, piuttosto che rimanere spettatori passivi.